孔子曰：「質勝文則野，文勝質則史；文質彬彬，然後君子。」(論語雍也章)質字指人的真面目、真性情，文則指後起的禮樂文章、風俗制度等。孔子鑒於文勝之弊，故尚質直而惡虛偽，於論語中屢言之。質偏於真、文偏於美。先有內在的真，方有外在的美。兩者必須相輔相成，均衡調和，方能達於至善的境界。本校宗旨在求文藝復興，故必須從人類心性發源處用力，方能篤實光輝。我們欲從事於文化建設，不可徒重外表，而必須直探本源，研究各種制度文物的精義所在。重本源而忽外表，是為質勝文則野，野即俗所謂土包子之義；重外表而忽本源，是為文勝質則史，史即所謂官樣文章。兩者過猶不及。今後中國真正的教育哲學，務要表裡兼顧，華實並茂，文質彬彬，極富於人情味，真 善美三者合為一體，以期造就復國建國、中流砥柱的大學生。

樸即樸素(樸之字義，為未施工之木材)。指人的本心而言。是即良知良能。人類反省本心的工夫，謂之致良知。孟子以為良知良能，出於天賦，不待學習而能；所謂求放心，即回復本心是也。孟子以為人類的良知良能，實含有一種社會的意識，即辨別公是公非的能力。這種求是精神，由群體生出來的道德觀念，確是培養人格的基礎。昔朱子請陸子在白鹿洞講演，陸子講論語「君子喻於義，小人喻於利」那一章，在一個寒冷的冬天，朱子聽了不覺流汗，陸子是從血脈上來感動人的。陽明繼承象山學派，提倡致良知，便是要以道義為重，而不以勢利為重，亦即但問是非，不問利害之意。陽明要使人抱樸反真，回復本心，務求動機的純潔，使本心不為物欲及外來的勢利所蒙蔽戕賊，而致於放失。董仲舒曰：「正其誼不謀其利，明其道不計其功。」黃梨洲曰：「天子之所是未必是，天子所非未必非，天子亦遂不敢自為是非，而公其是非於學校。」(明夷待訪錄學校篇)這兩段話便是樸字的真諦，也是大學教育崇高的理想。

堅者堅強，亦即忍得起煎熬，經得起考驗之意。陽明教人，最重事上磨鍊，務當就實際事物而磨鍊精神，方為修養上最有效之良法。此正孟子所謂「勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為。動心忍性，以增益其所不能。」人生的價值在於以心力克服環境，創造命運，在困難危險的時候，作深澈的思惟，由思想生出信仰，由信仰生出力量，由是而獲得新活力與新生命。不灰心，不失望，不徬徨，不妥協，不問境遇之順適與否，幾無往而 不自得。要知我所遭遇的挫折，也正是玉成我之機會，遇難險而益厲，更喪敗而益前，發揚蹈厲，百折不回，雖天下之至強，莫之能禦。中國歷史文化的精義為「興於憂患」，凡是開國氣象，都是一種從憂患中得來的努力奮鬥的大無畏精神。此乃我國 數千年來繼繼繩繩的民族正氣，是即所謂國魂。至於今日，反共抗俄必勝必成的決心與信心，其最大 保證亦在於此。

便是毅。曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而得已，不亦遠乎！」(論語泰伯章)中庸曰：「力行近乎仁。」可知弘毅在於力行。孟子曰：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈；此之謂大丈夫。」(滕文公篇下)孟子這一段，解釋弘毅之士，更為具體。美國洛阜博士曾謂中國文化的真精神，是為以教育為核心的民治。中國歷史上大政治家，莫不是大思想家大教育家。論語載：孔子曰：「如有王者，必世而後仁。」(子路章)說文云：「三十年為一世。」言王者亂撥反正，起衰救弊，漸仁摩義，化民成俗；然也要經歷一個世代，即三十年之久，而後王道大行。孔子理想中的政治是德治，便是以德化人。漸民以仁，摩民以義，那是一種培養民族性、正本清源的工作，那是不可以求速效的。孔子這裡所講的仁政，蓋不僅指那些在位的君王，而亦指「是亦為政」的大教育家。「但問耕耘，不問收穫。」埋頭工作，精進不已，到了三十年為一世，而後可收移風易俗之效，一個新的民族終於孕育出來了。孔子對於政治和教育這一種遠程計畫，真可謂「仁以為己任，任重而道遠。」這是今天弘毅之士，有志獻身於我中興建國的大業者，所應有的覺悟和共同的努力。 以上是本校校訓的釋義，前面已經說過，質樸乃實事求是之意，堅毅乃精益求精之意。實事 求是，精益求精，乃是新時代的大學生所應共守共行的準則。